Sommario

edicola

[ 4^a figura inesistente ]

Dur. 15' 43"

Sembra proprio che io voglio credere, e farvi credere, che il dipinto di van Gogh che balena cinque anni dopo alla luce del ricordo di Heidegger sarebbe una sorta di figura trinaria unificata dallo spirito della merce.
Come definire altrimenti un paio di scarpe da contadino prive di “grumi di terra dei solchi o dei viottoli”, “vuotamente presenti nel loro non-impiego” in “uno spazio indeterminato”[1], se non come delle scarpe messe in vetrina per esser messe in vendita – in un negozio della metropoli (come sosterrebbe Schapiro), o in un emporio della provincia contadina (come immaginerebbe Heidegger)?

Separate in ogni modo, le scarpe ci guardano, a bocca aperta, vale a dire mute, lasciano discorrere, interdette di fronte a coloro che le fanno parlare.[2]

Ma queste scarpe di van Gogh ci guardano forse con lo sguardo ottuso delle merci?
Non più:

Le sue scarpe, ce le mostra isolate, posate al suolo, che ci guardano, e talmente personalizzate, deformate dall’uso da potervi scorgere la veritiera immagine di calzature usurate fino all’ultimo stadio.[3]

Queste scarpe sono lì nel quadro, nello “spazio indeterminato” della “devastazione”, del “dileguare dell’uso”, del “deperimento”. Esposte nel riposo[4] del loro “non impiego” mostrano tuttavia[5] che hanno calpestato la terra e “nelle quali ritroviamo la tensione del movimento, le tracce della fatica, della pressione e della pesantezza, il peso dell’intero corpo nel suo contatto con il suolo” - aggiunge Schapiro, arrendendosi (forse solo polemicamente) alla visione heideggeriana [6].

Mostrandocene il consumo queste scarpe (qualunque siano) si mostrano come vere scarpe nello sviluppo pratico della “fidatezza”; ossia nel momento in cui la contadina (o van Gogh) non si limitano a confidare in esse, ma quando ed in quanto diventano oggetti per il soggetto attivo.[7]

Un vestito non diviene realmente un vestito che per l’atto di portarlo; una casa che non è abitata, non è in effetti una vera casa; il prodotto, quindi, a differenza del semplice oggetto naturale, si afferma, diviene prodotto soltanto nel consumo.[8]

Nell’opera di van Gogh è dunque all’opera la devastazione stessa dell’esser-mezzo, colta nel suo proprio punto critico. Tuttavia…

Dissolvendo il prodotto, il consumo gli dà veramente il finishing stroke.[9]

E’ solo nella raffigurabilità dell’uso che l’indifferente ottusità delle scarpe-merci, si ottunde in un sorriso ospitale, per quanto enigmatico.[10]

Ma tutto ciò forse non lo vedo che solo io nel quadro di van Gogh.
Heidegger, però, conosce bene questo sviluppo del “mezzo” che degrada a mero mezzo... tuttavia non ci sta, e se ne rammarica.

Il singolo mezzo viene consumato e logorato; ma anche l’usare incappa nel frattempo nell’usura, si ottunde e diviene comune[11]. Così lo stesso esser-mezzo si corrompe e decade a mero mezzo. Questa devastazione dell’esser-mezzo è il dileguare della fidatezza. Il deperimento a cui le cose d’uso debbono la loro la loro noiosa e importuna abitualità non è che un segno dell’essenza originaria dell’esser-mezzo.[12]

Ma non è proprio questa sorta di colpa originaria a far sì che delle scarpe in potenza divengano scarpe reali e vere?
Che scarpe vede invece il filosofo?

Ma forse tutto ciò non lo vediamo che noi nel quadro. La contadina, invece, porta semplicemente le sue scarpe. Se almeno questo “semplice portare” fosse davvero semplice! Quando, alla sera, la contadina, stanca ma lieta, si toglie le scarpe; o quando, al primo mattino, le ricalza; oppure quando in un giorno di festa le smette, essa sa tutto questo senza bisogno di osservazioni o di considerazioni.[13]

In quest’ultima enunciazione vedo attivarsi un qui pro quo che solo un filosofo può permettersi, ossia di considerare il conoscere come il fare pratico, così d’arrivare a concludere che la contadina “sa tutto questo” dopo aver invece elencato quello che essa fa. D’altra parte il fare (pratico) specifico del filosofo si svolge come sapere (teorico).
Un equivoco non passeggero, che informa di sé l’argomentazione che contrappone l’esperienza della visione del quadro di van Gogh da parte del filosofo, all’esperienza empirica della contadina la quale, pur non avendole viste prima raffigurate in un quadro, porta semplicemente le sue scarpe… se le toglie… le ricalza… o le ripone… “senza alcun bisogno di osservazioni o di considerazioni”.
Nel fare pratico e semplice della contadina Heidegger ravvisa tuttavia qualcosa di faticoso per il sapere filosofico che gli fa dire: Se almeno “questo semplice” portare fosse davvero semplice!
La possibilità che la vita immediata offre alla contadina sembra averlo colto di sorpresa.
Eppure basterebbe che rileggesse le sue stesse parole per rendersi che mentre lui conosce le scarpe nell’intelletto la contadina le conosce nell’uso; e poiché tanto più un mezzo è un vero mezzo quanto più svolge la sua attività di mezzo,  ovvero quanto meno è presente ai termini di cui è mezzo, ecco come avviene che per la contadina le scarpe scompaiano nell’uso, dissolte nello svolgere la propria essenza originaria di mezzo in un processo lavorativo volto a incontrare piuttosto una patata che il paio di scarpe di cui si è servita[14].
Mentre la contadina incontra il mezzo consumandolo, il filosofo incontra il “mezzo” pensandolo[15]. Per l’una le scarpe sono un mezzo per la vita immediata, per l’altro sono un mezzo per accedere all’assoluto. Dove l’una porta le scarpe nei solchi delle arature, l’altro le porterà… al Museo.
E qui, lui sa bene che stando davanti all’opera di van Gogh, la contadina non potrà mai vedere ciò che vede lui.

...tutto ciò non lo vediamo che noi nel quadro. La contadina, invece…

La contadina, invece… così come porta semplicemente le sue scarpe, porterebbe ugualmente il quadro con la medesima semplice abitualità.
E non sarebbe, ancora una volta, proprio questa “noiosa e importuna abitualità” a fare dell’opera d’arte in potenza un’opera d’arte reale e vera?[16]

Il quadro che mostra le scarpe non si limita a far conoscere qualcosa circa il suo singolo ente, ma fa sì che si storicizzi il non-esser-nascosto come tale, in relazione all’ente nel suo insieme.[17]

Ma cos’è infine lo storicizzarsi dell’opera se non il passaggio dell’opera in astratto all’opera storica[18].
Ed è appunto questo che vede il filosofo, e non gli piace troppo; perché sul terreno della storia attuale trova che tutti i prodotti del lavoro e il lavoro stesso sono delle merci, e che qui la critica d’arte non può procedere più soltanto sul terreno della critica d’arte.
Nei riverberi dello storicizzarsi dell’opera d’arte come merce il filosofo vede profilarsi un’insidia. - “Se almeno questo semplice portare fosse davvero semplice...” - esclama allora scuotendo il capo, come per rilanciare un’ultima istanza in favore della filosofia… mentre l’arte rimane tuttora in attesa di un chiarimento critico che la filosofia non può dargli senza negare sé stessa…

Ora però è il momento che io faccia ricordare di aver già confessato di non aver mai imparato a pensare e scrivere di filosofia, e di esserne sinceramente felice, perché in tal caso potrei aver imparato anche a evitare di cacciarmi in situazioni per me troppo imbrogliate… Ma l’opera d’arte sembra indurre in tentazioni e pedanterie di questo tipo, e viene custodita proprio affinché possa venir usata anche per certi rimasticamenti, metafisici o semplicemente impressionistici - come questo mio sulle scarpe dipinte da van Gogh, che è una modalità tra le tante di consumare l’opera d’arte, oltre che sé stessi.

precedente

PARAGRAFO

successivo

parte quarta H.D.S. MAROQUINERIES